In meinen jüngsten Essays habe ich versucht, die menschliche Notlage klar zu beschreiben: Was wir erleben, ist kein technisches oder politisches Versagen, sondern der natürliche Lauf der Zivilisationen. Ich rufe keinen Notstand aus. Dennoch reagieren die Leser oft so, als hätte ich eine Diagnose gestellt, die eine Heilung erfordert. Niemand verlangt nach einer „Lösung” für das Altern des Menschen – wir akzeptieren es als Teil des Lebens. Aber wenn eine Zivilisation ihr Alter zeigt, geraten die Menschen in Panik. Der Impuls ist derselbe wie bei Individuen: Angst vor Verlust, Angst vor Bedeutungslosigkeit, Angst vor dem Tod.
In diesem Essay geht es nicht um Verzweiflung – es geht darum, uns selbst klar genug zu sehen, um Angst nicht mehr mit Hoffnung zu verwechseln.
Kulturen existieren vor allem, um uns vor unserer Angst vor dem Sterben zu schützen. Das war Ernst Beckers grundlegende Erkenntnis, die zu Sheldon Solomons Theorie des Terrormanagements führte. Er erklärt, dass wir, wenn Angst uns erfasst, Ideologien noch stärker vertreten, an Gewissheiten festhalten und alles verteufeln, was unser Ordnungsgefühl bedroht. Zivilisationen schaffen, wie Individuen, Mythen, um den Tod auf Distanz zu halten. Wenn diese Mythen zu bröckeln beginnen, macht sich Angst breit und die Forderung nach „Lösungen” wird lauter.
Was wie eine politische oder wirtschaftliche Krise erscheint, ist auch eine psychologische Krise. Die Angst betrifft nicht nur den Zusammenbruch von Institutionen, Ökosystemen oder Volkswirtschaften – sie betrifft auch unsere Unfähigkeit, unsere eigene Sterblichkeit zu akzeptieren.
Die Worte, die wir verwenden, verraten, wie wir denken. Analyse, Synthese und Lösung stammen alle aus der Alchemie und Chemie, bevor sie von der Philosophie und Wissenschaft übernommen wurden. Analyse bedeutet, etwas auseinanderzunehmen; Synthese bedeutet, etwas wieder zusammenzusetzen. Lösung bedeutete ursprünglich, etwas Solides aufzulösen, bis es klar wurde. Es handelt sich dabei eigentlich um eine andere Form der Analyse, eine Methode, Dinge auseinanderzunehmen, anstatt sie zusammenzusetzen.
Lösungen passen zu der reduktionistischen Denkweise der linken Gehirnhälfte, die die Welt als aus Dingen bestehend betrachtet und nicht als aus Prozessen, als Teile und nicht als Ganzes. Wenn wir bei der Analogie aus der Alchemie und Chemie bleiben, sollten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Synthese richten, nicht auf die Lösung.
Sheldon Solomon hat Recht, dass die Angst vor dem Tod eine Rolle spielt, aber das ist nicht alles. Wir werden von mindestens hundert Formen der Angst getrieben – Angst vor Versagen, Veränderung, dem Unbekannten, Verlust, Isolation und Einsamkeit. Wir fürchten Sinnlosigkeit, das Gefühl, dass unser Leben keine Bedeutung hat und dass nichts, was wir tun, von Dauer ist. Wir fürchten sogar die Freiheit – Kierkegaards „Schwindel der Möglichkeiten”, die Angst, die mit Entscheidungen und Verantwortung einhergeht.
So sehr wir die Technologie auch lieben, so sehr macht sie uns auch Angst. Wir verstehen sie nicht wirklich, und dieser Kontrollverlust sitzt tief. Er macht uns verwundbar – und öffnet zudem die Tür zum Aussterben, nicht nur meinem oder Ihrem, sondern möglicherweise dem unserer gesamten Spezies. Wenn Sie nach einer bedeutenden psychologischen Reaktion suchen, brauchen Sie nicht weiter zu suchen als nach dieser Verletzung der obersten Direktive des Lebens. Wenn Klimaleugner gegen „Panikmache” vorgehen, verteidigen sie nicht die Vernunft – es ist ein uralter Überlebensinstinkt, der ausgelöst wird.
Ich erinnere mich an Atomwaffenübungen in der Grundschule in den 1950er Jahren – die ohrenbetäubenden Alarmsignale draußen, während wir unter unseren Schreibtischen kauerten. Ich erinnere mich an die Nacht der Kubakrise, als ich wach lag und mich fragte, ob es noch eine Welt geben würde, in der ich aufwachen würde. Heute glauben viele, dass KI uns retten wird, auch wenn dieselben Stimmen, die sie entwickelt haben, davor warnen, dass sie zu einer ausgehöhlten Zukunft – oder sogar zur Auslöschung – führen könnte.
Jedes wilde Tier weiß, was die meisten Menschen bewusst vergessen haben: Das Überleben in der realen Welt ist ein schmaler Grat. Aber nicht alle Ängste liegen an der Oberfläche. Unter unseren bewussten Abwehrmechanismen liegt etwas Älteres und Geheimnisvolleres – das Reich, das Carl Jung als Unbewusstes bezeichnet hat.
Das Unbewusste weiß, was das bewusste Ego nicht wahrhaben will. Jung sah zwei Schichten des Unbewussten: das Persönliche, geprägt von unseren eigenen Erinnerungen und Erfahrungen, und das Kollektive, geprägt von vererbten Mustern, die er Archetypen nannte – universelle Bilder und Instinkte, die allen Menschen und Epochen gemeinsam sind.
Wenn unsere bewusste Vorstellung von der Welt mit dieser tieferen, unbewussten Art des Wissens kollidiert, wird eine Urangst auf der primitivsten Ebene des Bewusstseins, der Kampf-oder-Flucht-Reaktion, aktiviert. Wir verdrängen diese Angst in einen geheimen Versteck, den Jung als „den Schatten” bezeichnet hat, unser persönliches Unbewusstes. Das Unbewusste bleibt eines unserer größten Unbekannten und ist daher eine weitere Quelle der Angst.
Joseph Campbell erklärte in „Der Held mit den tausend Gesichtern“:
„Das Unbewusste schickt alle möglichen Dämpfe, seltsame Wesen, Schrecken und trügerische Bilder in den Geist – sei es im Traum, am helllichten Tag oder im Wahnsinn; denn das Reich der Menschen erstreckt sich unter dem Boden der vergleichsweise ordentlichen kleinen Behausung, die wir unser Bewusstsein nennen, bis hinunter in ungeahnte Aladdin Höhlen.“
Das sind gefährliche Kräfte – die Teile von uns selbst, die wir ignoriert oder uns geweigert haben, uns zu stellen. Sie können jahrelang verborgen bleiben, bis etwas sie weckt. Wenn das geschieht, bringen sie alles durcheinander und bedrohen das fragile Gefühl der Sicherheit, das wir für uns selbst und unsere Lieben aufgebaut haben.
Was wir in uns selbst nicht ertragen können, wird oft auf jemanden oder etwas außerhalb von uns projiziert. Auf diese Weise schützt sich der Verstand vor Angst oder Schuldgefühlen. Wenn Ihnen jemand im Straßenverkehr den Weg abschneidet und Sie ihn als egoistisch beschimpfen, ist es in Wirklichkeit Ihre eigene Wut, die Sie sehen. Indem Sie sie auf ihn projizieren, vermeiden Sie es, sich ihr in sich selbst zu stellen. Ihre Wut hat sehr wenig mit dem Straßenverkehr zu tun – sie reicht viel tiefer.
„Alles, was uns an anderen irritiert, kann uns zu einem besseren Verständnis unserer selbst führen.“ –Carl Jung, Psychologische Reflexionen
Es geht dabei eigentlich um Minderwertigkeitsgefühle – das nagende Gefühl, nicht gut genug, nicht klug genug oder nicht fähig genug zu sein. Um uns stärker zu fühlen, suchen wir nach jemandem, den wir herabsetzen können. Das äußert sich in Sarkasmus, Zynismus oder dem Bedürfnis, klug zu wirken. Im schlimmsten Fall wird daraus Rassismus oder Intoleranz gegenüber allen, die die Welt anders sehen – eine Denkweise, die der politischen Polarisierung, die wir heute erleben, unangenehm nahe kommt.
Umweltaktivisten und Leugner projizieren gleichermaßen ihre eigenen inneren Konflikte nach außen – sie geben Ölkonzernen die Schuld, verspotten Wissenschaftler und tun diejenigen, die die lebende Welt verteidigen, als naiv oder fanatisch ab. Jede Seite sieht die andere als das Problem, ohne zu erkennen, dass beide dieselbe verdrängte Angst und Minderwertigkeit ausleben.
Jungs Warnung vor Projektionen gilt nicht nur für Einzelpersonen, sondern für ganze Gesellschaften. Unsere politischen Ideologien sind in vielerlei Hinsicht kollektive Träume – Versuche, ein inneres Bild von Ordnung und Perfektion auf die Außenwelt zu projizieren. Die Rechte glaubt, dass eine Verkleinerung des Staates irgendwie das Gleichgewicht wiederherstellen wird, und ignoriert dabei, dass eine Bevölkerung, die dreimal so groß ist wie 1950, mehr Komplexität erfordert, nicht weniger. Die Linke glaubt, dass Regulierung und Gesetzgebung das menschliche Verhalten perfektionieren können, als ob Moral durch Politik gestaltet werden könnte. Wenn diese Ansätze vorhersehbar scheitern, wird die Schuld der anderen Seite oder dem „System“ gegeben, anstatt sie als Schatten unserer eigenen unrealistischen und unhinterfragten Erwartungen anzuerkennen. Beide Seiten verlieren sich in Trugbildern und verwechseln Reflexion mit Realität.
Je mehr wir projizieren, desto weniger sehen wir. Wir verlieren den Bezug zur Realität, schaffen Illusionen, die uns isolieren, und nähren die Überzeugungen, die uns trennen. Je mehr wir durch Ideologie der Utopie nachjagen, desto weiter entfernen wir uns von der Realität. Was wir Fortschritt nennen, wird oft nur zu einer weiteren Möglichkeit, uns der Konfrontation mit uns selbst zu entziehen.
Wenn Menschen nach Lösungen fragen, bitten sie in Wirklichkeit darum, von der Realität verschont zu bleiben. Um uns der Realität zu stellen, müssen wir zunächst nach innen schauen. Die Suche nach Antworten beginnt nicht in der Politik oder in Technologien, sondern in der Ehrlichkeit – darüber, wer wir sind und wie wir leben. Wir können die Welt nicht verändern, ohne zuerst unser eigenes Verhalten zu ändern.
Das Leben verläuft in Zyklen, ebenso wie die Welt. Unsere Vorfahren haben ihre Mythologien um diese einfache Wahrheit herum aufgebaut. Sie zieht sich durch alle Traditionen – christliche, jüdische, islamische, taoistische, konfuzianische, hinduistische und buddhistische. Wir befinden uns derzeit auf dem absteigenden Ast des größten Wachstumszyklus der Menschheitsgeschichte: dem Kohlenstoffzyklus.
Anstatt dies zu leugnen, könnten wir versuchen, ihm mit Anmut zu begegnen – das Unabänderliche zu akzeptieren und zu lernen, uns anzupassen, anstatt gegen den Strom der Geschichte anzukämpfen. Die Welt geht nicht unter – sie vereinfacht sich. Nach Jahrhunderten der Expansion ist es an der Zeit, wieder zuzuhören, sich auszuruhen und sich daran zu erinnern, was es bedeutet, dazuzugehören.