Ein Weltbild ist das Betriebssystem einer Kultur oder einer Person. Es sagt uns, was real ist, was wichtig ist und wo wir in der Welt hingehören. Bohm argumentiert, dass das moderne Bewusstsein fragmentiert ist: Wir erleben das Leben als getrennte, unverbundene Teile – Individuen, Fraktionen, Nationen, Rassen, Ideologien – und nicht als integriertes Ganzes. Fragmentierung führt zu Konflikten und Verwirrung und macht Zusammenarbeit fast unmöglich. Wir sehen uns als voneinander und von der Natur getrennt, und die Ergebnisse sind überall sichtbar: politische Unruhen, soziale Konflikte und ökologische Zerstörung.
Das mittelalterliche Europa hatte eine kohärente Weltanschauung: Schöpfung, Sündenfall, Erlösung, Gericht. Das tägliche Leben spielte sich in einem größeren kosmischen Drama ab, wobei die Kirche als Institution fungierte, die das Irdische mit Himmel und Hölle verband. Der Durchschnittsmensch lebte mit einem Sinn für seine Bestimmung. Gott, Heilige, Engel, der Teufel und die Toten waren reale Kräfte im täglichen Leben.
Nach der Spätrenaissance erweiterten die wissenschaftliche Revolution und die weltweiten Entdeckungsreisen die bekannte Welt. Die kosmische Ordnung begann sich vom sakramentalen Mysterium zu einer gesetzmäßigen Schöpfung zu wandeln. Aber das frühneuzeitliche Europa hatte noch immer eine Weltanschauung. Die Menschen lebten weiterhin in einem moralischen Universum, auch wenn dieses zunehmend von Druckerzeugnissen, Märkten und Bürokratien geprägt war. Die Erlösung blieb eine dringende persönliche Angelegenheit, auch wenn der Aufstieg protestantischer Sekten die Gewissheit darüber schwächte, wer für Gott sprach.
Heute sind verstreute Themen wie Technologie, Fortschritt, Wachstum, Innovation und Wahlmöglichkeiten das, was einer Weltanschauung am nächsten kommt. Es gibt kaum noch ein gemeinsames Verständnis von Sinn und Zweck. Die Wissenschaft beschreibt die Welt mit zunehmender Kraft, aber die Heiligkeit des täglichen Lebens ist für die meisten von uns verblasst. Die Politik liefert Identitäten und Feinde, die Märkte liefern Anreize und die sozialen Medien liefern Sinn durch Empörung, aber keines davon kann ein stabiles moralisches Zentrum bilden.
Das Ergebnis ist ein bekanntes Paradoxon: mehr Informationen, weniger Weisheit; mehr Verbindungen, weniger Vertrauen; mehr Fähigkeiten, weniger Kontrolle. Wir sehnen uns immer noch nach Zugehörigkeit, Sinn und Zweck, aber in Ermangelung einer gemeinsamen Geschichte geben wir uns mit schwachen Ersatzlösungen zufrieden – Stämmen, Lebensstilen und Erzählungen, die sich nicht zu einer gemeinsamen Vision skalieren lassen. Unterdessen schlägt die physische Welt, unbeeindruckt von unserer Verwirrung, zurück – durch Klimawandel, den Niedergang von Ökosystemen, Energieengpässe und geopolitische Spannungen.
Iain McGilchrist argumentiert, dass das Kernproblem des modernen Denkens der Reduktionismus ist: die Realität als nichts anderes als Teile zu betrachten, die über ihre Nützlichkeit hinaus keine Bedeutung haben. Es handelt sich um eine Abstraktion, nicht um die Sache selbst. Aber das Universum besteht nicht aus isolierten Teilen, sondern aus Zusammenhängen und Prozessen. Was wir als Dinge bezeichnen, sind meist nur oberflächliche Erscheinungsformen einer tieferen, dynamischen Ordnung – immer in Bewegung, sich ständig entfaltend. Wenn wir Dinge als primär betrachten, verpassen wir die Fülle der Realität und ersticken die Vielfalt und das Wunder des Lebens.
Unser Gehirn hat sich mit zwei sich ergänzenden Sichtweisen entwickelt. Die linke Gehirnhälfte grenzt ihren Fokus ein, zerlegt Dinge in Teile und erstellt vereinfachte Modelle, damit wir unsere Umgebung manipulieren können. Sie ist auf Klarheit, Gewissheit, Kontrolle und messbare Ergebnisse ausgerichtet. Sie ist unverzichtbar für Werkzeuge, Pläne und Technik – genau das, was man für das kurzfristige Überleben braucht.
Die rechte Gehirnhälfte nimmt das Ganze wahr. Sie sieht Zusammenhänge, Beziehungen, Mehrdeutigkeiten und Verflechtungen. Sie ist auf die lebendige Welt, auf Empathie und Tiefe und auf die Realität abgestimmt, dass alles miteinander verbunden ist und sich ständig verändert. Sie hält uns auf dem Boden der Tatsachen, nicht nur bei dem, was nützlich ist.
Die Realität in ihre Bestandteile zu zerlegen, ist eine wirkungsvolle Methode, um die Welt zu vereinfachen, und in der Wissenschaft hat dies enorme Fortschritte gebracht. Wenn der Reduktionismus jedoch zur einzigen Sichtweise wird, reduziert er das Leben, den Sinn, den Wert und die moralische Verpflichtung auf alles, was gemessen, verwaltet und ausgenutzt werden kann. Für sich genommen wird er zu einer Raubtiermentalität.
Eine gesunde Kultur hängt vom Gleichgewicht ab. Aber die linke Gehirnhälfte gibt sich nicht mit Partnerschaft zufrieden. Sie beginnt zu glauben, dass ihre Karte das Gebiet ist, ihr Modell die Realität. Sie weiß nicht, was sie nicht weiß. Sie zieht voreilige Schlüsse und tut sich schwer, Fehler zuzugeben. Im Laufe der Zeit, insbesondere im modernen Westen, hat sich ihre Art der Aufmerksamkeit – Kontrolle, Abstraktion und der Glaube, dass die Natur eine Maschine ist – durchgesetzt. Die rechte Gehirnhälfte ist verkümmert.
Wir müssen nur auf die Misserfolge bei der Kommunikation des Klimawandels und von Covid-19 schauen, um die Grenzen des Reduktionismus zu erkennen. In beiden Fällen haben Spezialisten innerhalb enger wissenschaftlicher Grenzen wertvolles Wissen hervorgebracht, aber die öffentliche Reaktion wurde vom gesamten System geprägt: Politik, Medienanreize, institutionelle Glaubwürdigkeit, menschliche Psychologie und die ungleiche Verteilung von Kosten und Nutzen. Klimamodelle und Virologie waren nie die ganze Geschichte, dennoch wurden sie oft allein dazu verwendet, die Politik zu diktieren.
Diese Diskrepanz war von Bedeutung. Viele offizielle Erklärungen waren sicherer, als es die Daten rechtfertigten, und die Leitlinien gingen weiter, als es die Situation erforderte. Als neue Informationen bekannt wurden und sich die Richtlinien änderten, kamen viele Menschen zu dem Schluss, dass die Experten entweder die Welt nicht verstanden oder nicht die Wahrheit sagten.
Das Vertrauen der Öffentlichkeit war verloren. Die Klimawissenschaft wird heute von vielen als Panikmache oder als Vorwand für wirtschaftliche und soziale Unterdrückung durch die Eliten abgetan. Die öffentliche Gesundheit und die Immunologie werden zunehmend entweder als Versagen beim Schutz oder als Rechtfertigung für staatliche Übergriffe angesehen.
Die Vereinigten Staaten sind zu einem „traurigeren, gemeineren und pessimistischeren Land“ geworden, schrieb David Brooks. Die tiefste kulturelle Wunde sei nicht die Politik oder die Wirtschaft, argumentierte er, sondern der Verlust einer gemeinsamen moralischen Ordnung. Wenn nichts mehr heilig ist – keine Helden, keine Texte, keine Ideale –, steigt die Angst, die Menschen ziehen sich in die Isolation zurück, und Eigeninteresse wird zur einzigen Leitlinie.
Brooks beschreibt den Verlust einer leitenden Mythologie. In einem reduktionistischen Zeitalter ist Mythos zum Synonym für etwas Naives oder Falsches geworden. Aber während des größten Teils der Menschheitsgeschichte fungierte er als unser kollektives Gedächtnis: als gemeinsame symbolische Vorlage, die den Menschen half, Weisheit über Zweckmäßigkeit und Pflicht über Impulsivität zu stellen.
Joseph Campbell glaubte, dass der eigentliche Motor der Zivilisation nicht Kontrolle, sondern Ehrgeiz ist. Wenn die Geschichten und Ideale einer Gesellschaft mit den gelebten Erfahrungen übereinstimmen, inspirieren sie zu Kreativität, Opferbereitschaft und Zusammenhalt. Lebendige Mythen versöhnen uns mit dem Geheimnis des Daseins, geben uns ein einheitliches Weltbild, binden uns an eine moralische Ordnung und führen vor allem den Einzelnen zu innerer Ganzheit.
Es ist nicht übertrieben zu sagen, dass Mythen das geheime Tor sind, durch das die unerschöpflichen Energien des Kosmos in die kulturellen Manifestationen der Menschheit strömen. Religion, Philosophien, Kunst, die sozialen Formen des primitiven und historischen Menschen, bahnbrechende Entdeckungen in Wissenschaft und Technologie, ja sogar die Träume, die den Schlaf erfüllen, entspringen dem grundlegenden, magischen Ring der Mythen.
Wenn traditionelle Mythologien ihre Kraft zur Vereinigung und Führung verlieren, treten Wissenschaft und Technologie an ihre Stelle – nicht als echte Ersatzlösungen, sondern als Symptome einer tieferen Fragmentierung. Was einst die Menschen in einer gemeinsamen Bedeutung verankerte, wird durch eine materielle Ausrichtung ersetzt, die uns spirituell leer zurücklässt. Das ist die moderne Welt.
Dies ist kein Argument gegen Technologie. Es ist eine Warnung davor, was passiert, wenn wir Manipulation und Kontrolle ohne den moralischen Rahmen für einen weisen Umgang mit Macht anstreben. Das ist die Lehre aus „Der Zauberlehrling“: Der Schüler des Zauberers benutzt einen Zauber, um einen Besen seine Aufgaben erledigen zu lassen, aber er versteht nicht, was er damit ausgelöst hat, und kann den Prozess nicht mehr aufhalten, sobald er einmal begonnen hat. Macht ohne Weisheit führt zu Chaos.
Mythen wirken auf zwei Ebenen. Auf der tiefsten Ebene befinden sich das, was Adolf Bastian als elementare Ideen bezeichnet hat: universelle Muster, die in der menschlichen Psyche verwurzelt sind – Geburt, Tod, Trennung, Prüfung, Erneuerung und Staunen. Diese werden nicht veraltet, weil sie Teil unseres Wesens sind. Was hingegen obsolet werden kann, sind Bastians ethnische Ideen: die kulturelle Verpackung dieser Muster als bestimmte Götter, Kosmologien, Rituale und institutionelle Formen. In einem Zeitalter des raschen technologischen Wandels, des sozialen Umbruchs und des Pluralismus entsprechen viele überlieferte Formen nicht mehr der tatsächlichen Lebensweise der Menschen, sodass ihre Vitalität nachlässt. Die Menschen verlieren den Kontakt zu der immerwährenden Weisheit, die diese Traditionen noch immer in sich tragen.
Viele nachdenkliche zeitgenössische Persönlichkeiten erkennen das Problem, aber ihr Instinkt ist es, sich als Heilmittel in die mittelalterliche Religion zurückzuziehen. In einem kürzlich gehaltenen Vortrag in Oxford beschrieb Peter Thiel beispielsweise die Fragmentierung und den Verlust des größeren Ganzen in ähnlicher Weise wie Bohm und McGilchrist, rahmte den Kontext jedoch in biblische Kategorien wie Antichrist und Armageddon ein.
Campbell argumentierte, dass eine Neuformulierung ähnlich wie in der Achsenzeit (etwa 800–200 v. Chr.) erforderlich sei, als neue spirituelle und philosophische Rahmenbedingungen entstanden, die bis heute die Zivilisationen prägen. Diese Lehren entstanden inmitten von Umbrüchen. Die Verbreitung von Eisenwaffen und mobiler Kriegsführung verstärkte die politische Instabilität. Das Bevölkerungswachstum, die Ausweitung des Handels und der Staatsmacht sowie die zunehmende Alphabetisierung führten zu sozialen und kulturellen Umbrüchen. Die alten Mythen passten nicht mehr zu den Umständen. Visionäre wie Buddha, Konfuzius, Zarathustra und die hebräischen Propheten überarbeiteten die ewigen Wahrheiten in Formen, die ihrer Zeit angemessen waren. Jesus und Mohammed bauten später auf diesem früheren Fundament auf.
Die Moderne hat eigene Kräfte freigesetzt, und die Formen des Achsenzeitalters verlieren an Bedeutung. Judentum, Christentum und Islam vertreten die irrige Auffassung, dass der Geist von der Natur getrennt ist. Die westliche Kultur befindet sich durch die Technologie im Krieg mit der Natur. Der Gott des Alten Testaments wird häufig als unberechenbar, zornig und eifersüchtig dargestellt – Eigenschaften, die die Indifferenz der Natur gegenüber unseren Plänen widerspiegeln. Aus dieser Perspektive können Gebete, Rituale und Opfer nicht nur als Ausdruck von Dankbarkeit und Hingabe dienen, sondern auch als Schutz vor der gefährlichen Seite der Realität: als Versuch, mit Gott als Natur zu verhandeln, ihn zu besänftigen oder sich seinen Schutz zu sichern. Ich glaube, dass ein Großteil der Beschäftigung des Westens mit der Apokalypse in den heiligen Schriften aus der unbewussten Erkenntnis erwächst, dass wir durch unseren Missbrauch der Natur die Ordnung der Dinge verletzen.
Die weit verbreitete Nutzung fossiler Brennstoffe, insbesondere von Öl, in dem Vierteljahrhundert nach dem Zweiten Weltkrieg beschleunigte den Wohlstand und die technologische Macht in einem Ausmaß, das in der Geschichte der Menschheit einzigartig ist. Damit einhergehend nahm auch die Komplexität zu. Und damit einher gingen neue Schwachstellen, neue Formen der Abhängigkeit und neue systemweite Konsequenzen. Der Boden unter den überlieferten Bedeutungen begann sich erneut zu verschieben.
David Brooks hat das Thema identifiziert, das das 21. Jahrhundert prägen könnte: ein Zusammenbruch des Vertrauens in Regierung, Bildung, Finanzen, Wissenschaft und sogar in uns selbst. Wir sehnen uns nach einer Lebensweise, die nicht nur von einer Krise zur nächsten taumelt. Wendell Berry argumentiert, dass dies die soziale Folge einer tieferen intellektuellen und moralischen Inkohärenz ist: Das moderne Leben ist in Silos unterteilt, jedes mit seinem eigenen Jargon und seinen eigenen Motiven, jedes weitgehend ignorant gegenüber dem, was außerhalb seines engen Blickfeldes liegt, bis echte Gespräche über Grenzen hinweg sterben.
Das Geschäft der Universitäten ist eher Fundraising und Verwaltung als Bildung geworden. Die Wissenschaft behandelt Menschen und die Welt wie Laborgeräte. Die Wirtschaftswissenschaften sind in elegante Gleichungen vertieft und verlieren dabei den Kontakt zur physischen Realität. Die Regierung ist zu einer Patronagemaschine geworden. Die Öffentlichkeit kommt zu dem Schluss, dass jeder seine eigenen Interessen verfolgt, bis er von stärkeren Eigeninteressen ausgebremst wird. Das Vertrauen bricht überall zusammen, nicht nur in der Politik.
Das neue Achsenzeitalter ist noch nicht eingetreten, aber Berry hat uns etwas zum Nachdenken gegeben. Können wir lernen, als Geschöpfe – als Mitglieder der Welt – zu leben, anstatt darauf zu bestehen, ihre Herren zu sein? Das ist die zentrale Frage unserer Zeit, und sie wird entscheiden, ob wir einen Weg durch die Metakrise finden – oder die planetarische Notlage so weit verschärfen, bis sie uns zerbricht.